Etienne Minoungou: «Le Musée de Tervuren ne peut pas faire comme si ce patrimoine était belge»

Entretien Tantôt il boxe les mots avec la fièvre d’un Mohammed Ali, tantôt il affiche un charisme tranquille à la Martin Luther King. Dans tous les cas, Etienne Minoungou est un tribun né. Fils de catéchiste, le Burkinabé est aussi allé à bonne école : « J’ai vu mon père se mettre au milieu de ses semblables et prendre la parole pour toucher le cœur et l’âme. » Pour l’avoir vu enflammer le public avec les textes de Dieudonné Niangouna (M’appelle Mohamed Ali), Aimé Césaire (Cahier d’un retour au pays natal) et Sony Labou Tansi (Si nous voulons vivre), ceux qu’il appelle les « pacificateurs de la mémoire », on lui prédit une éclatante ovation, jeudi, à l’issue du Discours aux nations africaines qu’il prononcera pour l’inauguration du Musée des Civilisations Noires à Dakar. Peut-être même un soulèvement populaire tant la pièce de Felwine Sarr, que nous avons vue en répétition à Bruxelles, affiche une foi contagieuse en la jeunesse africaine. Si le texte rouvre les plaies du continent africain, il célèbre aussi l’histoire copieuse et la fécondité de ce berceau de l’humanité. Il faut « renaître à notre puissance, nommer à nouveau notre monde (…) Nous réconcilier avec nous-mêmes. (…) Sortir de la croyance que nous sommes malades, perdus, errants, exhorte l’auteur. En forgeant nos mythes, nous les mettrons en marche », préconise-t-il, persuadé que c’est par le rêve, l’élan et le labeur que la jeunesse fera se lever le soleil. Etienne Minoungou jouera devant Macky Sall, président du Sénégal, parmi d’autres chefs d’Etat et ministres de la Culture africains, dans un contexte très particulier qui voit se concrétiser le rêve de Léopold Sédar Senghor de voir émerger au Sénégal un musée qui rapatrierait sur le continent la mémoire des nations africaines. Vous allez jouer à Dakar pour l’inauguration du Musée des Civilisations noires, un projet pharaonique qui a coûté des millions d’euros. Est-ce le prix à payer pour se réapproprier une culture, se forger une fierté ? Investir dans la mémoire, c’est important. Mais il faut veiller à ce que ça ne soit pas un éléphant blanc. J’espère que ce musée sera riche, fourni, et qu’il sera ouvert à la jeunesse. Cette ouverture intervient au moment du débat sur la restitution du patrimoine africain. Désormais, on ne pourra plus dire qu’il n’y a pas d’infrastructures sur le continent pour conserver correctement les œuvres. Je ne suis pas contre, surtout dans la culture, le fait d’avoir de l’ambition. Le problème, c’est quand on construit des palais présidentiels, des échangeurs et des monuments grotesques au cœur de la ville et qu’on n’a pas d’ambition pour la mémoire, la culture, les arts. Pour une fois qu’on se donne cette ambition-là, je ne crache pas dessus. Ce nouveau musée à Dakar coïncide avec la réouverture du musée de l’Afrique centrale à Tervuren. Au lieu d’investir dans cette rénovation, la Belgique aurait pu rendre une partie des œuvres au continent africain. Qu’en pensez-vous ? L’histoire est en marche. Et si le musée de Tervuren veut entrer dans cette marche de l’histoire, il se doit d’avoir une réflexion sérieuse sur l’origine de ce patrimoine, les conditions dans lesquelles ce patrimoine s’est constitué et d’œuvrer à de nouvelles relations afin que ce patrimoine puisse être partagé et retourner d’où il vient. Le musée de Tervuren pourrait devenir un espace qui accueille les œuvres et les collections de façon temporaire. Ce musée ne peut pas recéler un riche patrimoine africain et faire comme si ce patrimoine était belge. Vue d’Europe, l’Afrique se résume souvent à Boko Haram, les réfugiés parqués dans des camps en Libye, des catastrophes climatiques. L’ouverture de ce Musée des Civilisations Noires à Dakar tranche avec ce discours misérabiliste. Quand on parle d’Afrique, ici, on voit le terrorisme, la famine, les guerres. Mais alors, pourquoi attache-t-on tellement d’importance au patrimoine artistique pour lequel on vient de rénover tout un musée à Tervuren ? Comment ces œuvres d’art dont personne ne veut se défaire ici peuvent-elles provenir d’un continent qu’on dit à ce point misérable ? Si ces œuvres d’art ont une telle valeur, c’est quand même qu’elles proviennent de sociétés qui ont raffiné leurs songes, leur art, et qui sont allées loin dans leur rapport au monde. Ça montre bien qu’il faut regarder les choses différemment. On parle allègrement du malheur de l’Afrique mais quand l’Afrique suggère de récupérer les richesses du continent, là, plus personne ne veut en parler. Malgré tout, on vit une époque extraordinaire parce que ce débat va sans doute s’ouvrir sur d’autres questions, sur les rapports économiques, ou sur la circulation des hommes et des idées. C’est une chance qu’il faut saisir pour sortir le débat des arcanes idéologiques, le dépassionner, poser un regard lucide, scientifique, historique. Y voir surtout une demande de relations nouvelles entre les gens, qui est aussi nécessaire pour ceux d’ici que ceux de là-bas. La pièce s’inspire du Discours à la nation de Celestini, mais il devient Discours aux nations africaines, et non Discours à la nation africaine. Est-ce une manière de pointer cette habitude inconsciemment méprisante qu’ont les Européens de considérer l’Afrique comme un seul bloc ? Exactement. Ce pluriel rappelle que l’Afrique se compose de plusieurs nations. Le texte cite d’ailleurs des zones – Azania, Abyssinie, Zimbabwe, Congo, Kenya, Tchad, Mali – et des peuples – Bantu, Bassa, Berbères, Mandika, Nouba, Zulu, Xhosa – parce qu’il y en a des milliers. Le regard monolithique de l’Europe sur l’Afrique n’est pas juste. De notre côté aussi, en acceptant d’être désignés de cette façon, on ne voit pas la diversité de cette mosaïque extrêmement dense sur le continent africain. Avec ce discours, qui porte sur la mémoire, sur l’avenir et sur les chances du présent, Felwine Sarr s’adresse surtout à la jeunesse, qui est l’énergie vitale du continent africain. Vous allez jouer devant plusieurs chefs d’Etat africains. Si vous pouviez leur faire votre propre discours, ce serait quoi ? Je pourrais reprendre à mon nom tout ce qui est dans le texte. « Ces pantins désarticulés par une longue pratique de la courbette et de l’indignité. Ces ombres qui ont confisqué notre élan ; qui bornent notre puissance d’exister et nous réduisent à une sordide mendicité. » Je partage son appel à l’insurrection quand il rappelle la place Tahrir ou l’avenue Habib-Bourguiba. Moi-même, j’ai participé à l’insurrection au Burkina Faso pour renverser Blaise Compaoré puis pour résister au coup d’Etat ensuite. Nous avons manifesté, soulevé nos pancartes, gêné la marche des soldats. Nous avons marché jusqu’à ce que le gouvernement de transition soit mis en place et qu’on aille aux élections. Pour vous, le théâtre est indissociable d’une lutte citoyenne ? La création alimente nos fureurs et notre regard mais il faut aussi savoir quitter la scène pour aller sur le théâtre des opérations. Il s’agit de défendre la vie, ici et maintenant. En Belgique, ce qu’un artiste fait sur un plateau ne menace pas sa vie mais, chez nous, créer c’est vraiment résister parce que c’est faire advenir des jours meilleurs : avoir du pain et de l’eau, une bonne éducation, des emplois pour la jeunesse, plus de liberté, de justice, de transparence dans la gestion des deniers publics. Pour moi, le théâtre est avant tout le lieu de la discussion sociale. On parle beaucoup de « décolonisation » en Belgique. Des metteurs en scène se remettent en question face à une communauté noire qui refuse qu’on prenne la parole à sa place. Sentez-vous aussi un basculement ? Malgré les crispations et les populismes qui montent partout en Europe, je sens qu’il y a un immense désir de rencontre. Malgré les peurs distillées, l’inéluctabilité de cette rencontre est déjà admise. Tout comme le besoin de rééquilibrer des relations qui ne peuvent plus se baser sur la conquête, la captation, l’asservissement, le contrôle. On invente des termes pour le désigner, comme décolonisation, mais c’est juste le sens de l’histoire. Celui qui se replie sur ses imaginaires propres en pensant que ce sont les plus pertinents pour instruire le monde, celui-là se sclérose et se trompe. Le mouvement est perceptible aussi dans la littérature avec ces nouveaux auteurs qui sortent du Nigeria ou d’Afrique du Sud pour être édités à Londres ou aux Etats-Unis comme Chimamanda Ngozi Adichie. Ils ouvrent la voie à d’autres auteurs. Ça montre l’irréversibilité de cette tendance à renommer notre monde en remettant en question les schémas précédents.

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